<div id="glxu3"></div>
<menuitem id="glxu3"></menuitem>

<em id="glxu3"></em>
      <sup id="glxu3"></sup>
      <em id="glxu3"><ol id="glxu3"></ol></em>
        <div id="glxu3"><tr id="glxu3"></tr></div>

        <sup id="glxu3"><ins id="glxu3"><thead id="glxu3"></thead></ins></sup>
        <sup id="glxu3"><menu id="glxu3"></menu></sup>
        用户登录

        中国作家协会主管

        林黛玉:傲骨之外多了一点傲气

        来源:解放日报 | 王冉冉  2019年03月12日09:20

        对不少读者来说,?#19981;?#26519;黛玉的一个重要原因就是她的超凡脱俗。在《红楼梦》中,她似乎比贾宝玉还要蔑视功名?#36824;螅?#19981;仅“孤高自许,目无下尘?#20445;?#32780;且有“孤标傲世偕谁隐”之句,表现出不愿与世俗同流合污的高洁。

        但也有看法认为,黛玉的“孤傲”是孤芳自赏,是到处树敌,是不通人情世故的“小性儿?#20445;?#26159;因尖酸刻薄而被人群孤立的落落寡合。那么,《红楼梦》对黛玉的“孤傲?#26412;?#31455;是怎样一种褒贬态度呢?这恐怕要谈到《庄子》对《红楼梦》的影响。

        《庄子》与《红楼梦》

        《庄子》在《红楼梦》中多处出现。

        如第二十一回写宝玉读《庄子》:“正看至《外篇·胠箧》一则,其文曰:故绝圣弃知,大盗乃止,擿玉毁珠,小盗不起,焚符破玺,而民朴鄙,掊斗折衡,而民不争,殚残天下之圣法,而民始可与论议。擢乱六律,铄绝竽瑟,塞瞽旷之耳,而天下始人含其聪矣?#24187;?#25991;章,散五采,胶离朱之目,而天下始人含其明矣,毁钩绳而弃规矩,攦工倕之指,而天下始人有其巧矣。”

        宝玉的很多想法也受到《庄子》的直接影响。第二十二回有言:宝玉见说,方才与湘云私谈,他也听见了。细想自己原为他二人,怕生隙恼,方在中调和,不想并未调和成功,反已落了两处的贬谤。正合着前日所看《南华经》上,有“巧者劳而智者忧,无能者无所求,饱食而遨游,泛若不系之舟?#20445;?#21448;曰“山木自寇,源泉自盗”等语。“巧者劳而智者忧,无能者无所求,饱食而遨游,泛若不系之舟?#20445;?#20986;自《庄子》杂篇之?#35835;?#24481;寇》;“山木自寇,源泉自盗?#20445;?#20986;自《庄子》内篇《人间世》与外篇《山木》。

        第一百一十三回中,当妙玉遭劫之时,“宝玉听得十分纳闷,想来必是被强徒抢去,这个人必不肯受,一定不屈而死。但是一无下落,心下甚不放心,每日长嘘短叹……又想到:?#27604;?#22253;中何等热闹,自从二姐姐出阁以来,死的死,嫁的嫁,我想他一尘不染是保得住的了,岂知风波顿起,比林妹妹死得更奇!”一而二、二而三,追思起来,?#32874;?#21040;《庄子》上的话,“虚无缥缈,人生在世,难免风流云散,不禁的大哭起来?#34180;?/p>

        此外,第五回中,警幻仙子对宝玉说:?#25353;?#20035;迷津,深有万丈,遥亘千里。中无舟楫?#36175;ǎ?#21482;有一个木筏,乃木居士掌柁,灰侍者撑篙,不受金银之谢,但遇有缘者渡之。尔今偶游至此,设如?#23396;?#20854;中,便深?#20309;?#20174;前谆谆警戒之语了。”所谓“木居士”和“灰侍者”云云,与第四回中?#35780;?#32424;“虽青春丧偶,居家处膏粱锦绣之中,竟如槁木死灰一般,一概无见无闻,唯知侍亲养子,外则陪侍小姑?#26085;?#40697;诵读而已”一样,皆出自《庄子》中的“形如槁木”和“心如死灰?#34180;?/p>

        第七十八回中,宝玉杜撰《芙蓉诔》,不仅明确宣称要“远师?#34180;?#24196;子》中的《秋水》篇,而且在诔文中运用了《庄子》其他篇目中的不少语?#35270;?#20856;故。

        以?#29616;?#26159;从字面和语句上来看,其实《庄子》的思想智慧还融化在《红楼梦》之中。理解这些思想智慧,就能看清楚《红楼梦》对黛玉的“孤傲?#26412;?#31455;是褒是贬了。

        “无我”与“有我”

        《庄子》中多处标举超凡脱俗的独立人格。这样的人格超?#25509;凇?#23576;垢之外?#20445;?#28216;于无始无终、无穷无尽的大道之中,遗世独立、逍遥自在,完全摆脱了主观偏见与外物羁绊,更不会与世俗现实同流合污。用《庄子》的话来说就是:?#23736;劳览矗?#26159;谓独有。独有之人,是之谓至矣。”

        但需要注意的是,庄子提倡独立而不是孤立,强调的超越也不是要与世俗对立。他真正标举的是这样一种人格:保持独立又能够尊重万物,即“独与天地精神往来,而不敖倪于万物?#20445;?#36229;凡脱俗又能与世俗和谐相处,即“游于世而不僻?#34180;?#19981;谴是非,以与世俗处?#34180;?/p>

        《庄子》中有两种看似矛盾的思想倾向:有时主张“无我?#20445;?#22914;《逍遥游》中的“至人无己?#34180;ⅰ?#40784;物论》中的“吾丧我?#34180;ⅰ对?#23461;》中的?#25353;?#21516;而无己?#34180;ⅰ?#31179;水》中的?#25353;?#20154;无己?#20445;?#26377;时又主张“有我?#20445;?#22914;《大宗师》中“行名失己,非士也;亡身不真,?#19988;?#20154;也。若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒?#36965;?#26159;役人之役,适人之适,而不自适其适者也?#34180;ⅰ?#22806;物》中?#20843;?#20154;而不失己?#34180;ⅰ?#30423;跖》中“不以事害己也”等在否定丧失和损害自我的人格。

        实际上,《庄子》是在两个不同层面?#30452;?#20027;张“无我”与“有我?#20445;?#20108;者并不矛盾。“无我”之“我”是一己之私、一己之好恶偏见,是小我、私我与假我;“有我”之“我”则是顺应自然、与大道合一、“物物而不物于物”的主体,是大我、公我与真我。

        进一步来看,“无我”是做减法,通过消除一己之私、一己之好恶偏见来突破小我“以物观之,自贵而相贱”这种价值立场的片面狭隘,从而能够顺应自然、与大道合一;“有我”则是做加法,使价值立场能够无限拓展,成为“以道观之,物无贵贱”的价值立场,进而使个体具备了最大、最全的主体性。

        用一?#20013;?#35937;的说法来讲,“以道观之”的价值立场虽然还要落实到具体的个人,但那个人已不是在用自己的眼睛来看,而是用整个宇宙的眼睛来看;不是在用自己的能量来做,而是用整个宇宙的能量来做。在庄子看来,这个人因为这样的价值立场而具有最高的精神境界和人生意义。

        由此可见,庄?#26377;?#30446;中的理想人格是“游于世而不僻,顺人而不失己?#20445;?#26159;“独与天地精神往来,而不敖倪于万物,不谴是非,以与世俗处?#34180;?#40667;玉虽然具有一定的超越性,但也表现出?#24895;?#30340;孤僻及与世俗处于对立的关系,尚不能真正做到“与世俗处?#34180;?/p>

        ?#20843;?#20154;”与“失己”

        《红楼梦》对黛玉的超凡之态虽有赞赏之处,但并非全面?#38553;ā?/p>

        第五回中,宝玉神游太虚幻境,警幻仙子将可卿许配于他时提到可卿“表字兼美?#34180;?#21516;时,文中描绘可卿的形象有这样一段:“其?#21460;?#22953;媚有似宝钗,其袅娜风流则又如黛玉?#20445;?#34920;明所谓兼美正是指兼有宝钗黛玉之美。

        《红楼梦》中常常将宝钗黛玉对应描写,如将宝钗之“德”与黛玉之“才”相对应、将宝钗之“金玉良缘”与黛玉之“木石前盟”对应、将宝钗之“仙姿”与黛玉之?#20658;?#31373;”对应。同时,宝钗黛玉之美也是一种对应:宝钗固然能够“与世俗处?#20445;?#21364;不能“独与天地精神往来?#20445;?#40667;玉固然能够“独与天地精神往来?#20445;?#21364;又不能“与世俗处?#34180;?/p>

        此外,宝钗固然能够?#20843;?#20154;?#20445;?#20154;人面前都不“失于应候?#20445;?#21364;有“失己”之憾;黛玉固然保?#32456;?#25105;、孤标傲世、蔑视功名?#36824;螅?#21364;不能?#20843;?#20154;?#20445;?#29978;至还因此伤害了深爱自己的宝玉。将二人“兼美?#20445;?#25165;是理想的人格,这也是《红楼梦》的一种隐喻。

        《庄子》对超越性的强调,很容易让人觉得那是一种高傲。其实,这是一种误解。庄子只高不傲,他追求高洁如神人般的人格,也强调对人、对物都应当谦卑。庄子固然有着大蔑视,但那蔑视针对的是污浊的世俗、黑暗的现实、肮脏的欲望、卑下的人格。对这些,他嬉笑怒骂,他痛下针砭,他揭?#26460;?#21028;,他疾恶如仇,看上去有不屑一?#35828;?#39640;傲。

        这里的“傲?#20445;?#22914;果是指傲骨、傲岸,是指对所蔑视之事物的不屈服,那?#24378;?#20197;用“傲”来形容庄子的。但如果是盛气凌人、自高自大的傲气,那说庄子高傲就是一种极大的误解。

        黛玉固然也有傲骨,但她的“孤高自许,目无下尘”也确有不懂得尊重他?#35828;?#20658;气。这也是她被人贴上“小性儿”和“尖酸刻薄”标签的原因所在。

        “爱人”与“利物”

        相比之下,庄子对人、对物都有一种可贵的尊重态度。

        他的“不谴是非?#20445;?#24182;不是颠倒是非、混淆是非。他之所以强调?#25353;?#20134;一是非,彼亦一是非?#34180;?#24378;调“与其誉尧而非桀也,不如两忘而化其道?#34180;?#24378;调“毛嫱丽姬,人之所美也,鱼见之深入,鸟见之高飞,麋鹿见之决骤,四者孰知天下之正色哉”的相对,都是出于谦卑。他之所以谦卑,因为清醒洞察到人类?#29616;?#33021;力的局限;他之所以谦卑,是因为看到“以物观之,自贵而相贱”的狭隘片面;他之所以谦卑,是因为对自然与大?#21171;?#20840;顺应。

        庄子还具有深深的平等意识。儒家的“礼”讲等级,道家的“道”则讲平等,用《庄子》中的话来说就是“以道观之,物无贵贱?#34180;?#22823;道无处不在,一切?#32536;潰?#36947;即一?#23567;?#23545;于道的谦卑,也使得庄子对万物都怀有敬意。

        《红楼梦》中,宝玉的“每每甘心为诸丫鬟充役”与前者相仿佛,种种“视物如视人”的表现也正与庄子有着内在精神的一致。这种对万物的尊重,不仅强调“爱人?#20445;?#32780;且强调“利物?#20445;?#36825;是《庄子》与《红楼梦》都具有的“多情?#34180;?/p>

        ?#32454;?#26469;说,黛玉对自己钟情的人能够倾情,但缺少对其他人和物的尊重。这在《红楼梦》中有时就表现为一种孤傲。对于这种孤傲,《红楼梦?#20961;?#19981;认同。

        至于读者如何看待,则是因人而异了。清?#20439;?#24354;在?#24230;?#20511;庐笔谈》里记载:“?#22909;?#26149;,余与许伯谦论此书,一言不合,遂相龃龉,?#23500;?#32769;拳……于是,两人誓不共谈红楼。”这个故事说的是,两个老朋友因为意见不合,竟吵得差点打起来。这种争论太伤感情,所以两人发誓?#38498;?#19981;再一起谈红楼了。

        (作者为华东师范大学中文?#21040;?#25480;)

        pk107是什么
        <div id="glxu3"></div>
        <menuitem id="glxu3"></menuitem>

        <em id="glxu3"></em>
            <sup id="glxu3"></sup>
            <em id="glxu3"><ol id="glxu3"></ol></em>
              <div id="glxu3"><tr id="glxu3"></tr></div>

              <sup id="glxu3"><ins id="glxu3"><thead id="glxu3"></thead></ins></sup>
              <sup id="glxu3"><menu id="glxu3"></menu></sup>
              <div id="glxu3"></div>
              <menuitem id="glxu3"></menuitem>

              <em id="glxu3"></em>
                  <sup id="glxu3"></sup>
                  <em id="glxu3"><ol id="glxu3"></ol></em>
                    <div id="glxu3"><tr id="glxu3"></tr></div>

                    <sup id="glxu3"><ins id="glxu3"><thead id="glxu3"></thead></ins></sup>
                    <sup id="glxu3"><menu id="glxu3"></menu></sup>